Статьи:Интервью Ши Мина
Материал из РЕГИОНАЛЬНЫЙ САЙТ ШКОЛЫ ВИКТОРА СЯО. ЧЕЛЯБИНСК. КОМПЛЕКС ШИ МИНА. ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ.
Источник: TAIJI FORUM
Автор: Неизвестен
Оригинальный источник, скорее всего, утерян.
Данное интервью было передано нам Гордоном Фолкнером. Мы решили, что эта информация должна быть доступна для сообщества тайцзи-цюань. Мы будем благодарны за любую информацию, которая позволит выразить признательность автору материала.
Фотографии взяты из видеоматериалов Гордона Фолкнера, сделанных в Пекине в 1996 году.
Интервью с Ши Мином
Покой: движущая и сотрясающая сила в Тайцзи
Перевод с английского: Игорь Рыбалов
Редактор перевода по содержанию: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)
С английским Виктору Сяо помогала Ирина Шемякина
Что такое свобода
Ши Мин известен как один из выдающихся китайских мастеров тайцзи-цюаня. Он строгий последователь старой школы, вдохновляющий своих учеников на долгие часы практики в парке при любых условиях, включая минусовую температуру зимой. Он и сам придерживается таких же правил. Во время волнений 1989 года в Пекине, когда автобусное сообщение было прервано на несколько недель, Ши Мин вставал пораньше, чтобы пройти два с половиной часа пешком до того места, где он каждый день обучал своих учеников.
Подобно легендарным учителям тайцзи прошлых лет, мастерство Ши Мина в туй-шоу граничит с волшебством. Это придает огромный авторитет его высказываниям о тайцзи-цюане. Напарники взлетают в воздух от легкого взмаха его запястья или отскакивают назад на 20 футов (около 6 метров) от одного поворота его поясницы. И, согласно принципам тайцзи-цюаня, это происходит без использования силы. Каждое воскресенье Ши Мин демонстрирует туй-шоу в парке, чтобы убедить зевак, что тайцзи-цюань это серьезная практика, а не просто вид художественного танца, как это теперь часто бывает в Китае.
По мнению Ши Мина, тайцзи-цюань – это применение принципа «Обуздание движения за счет покоя» (yi jing zhi dong), т.е., используя покой, управлять движением; или за счет мягкого преодолевать твердое. Покой может преодолевать движение, потому что в нем нет эго и нет сопротивления. Согласно принципам тайцзи, везде, где есть Я, существует слабость и застой. Поэтому основное в туй-шоу – это забыть о себе, за счет чего полностью устраняется эта слабость.
В приведенном интервью Ши Мин рассказывает о своей системе обучения тайцзи-цюаню, и взаимосвязи тайцзи с китайской культурой. Базисом его обучения, как он говорит, является медитация в стоячем положении и «Динамическая стойка дракона, всматривающегося в море (Таньхай-чжуан, tanhaizhuang)». Стойка дракона, всматривающегося в море (коротко Дракон) -- это редко встречающееся упражнение для позвоночника, которое тщательно растягивает и расслабляет позвоночник за счет выделения позвонков в непрерывных циклических волнообразных движениях. Достаточно сказать, что это упражнение очень мощное.
Наш разговор начался со взглядов Ши Мина на подход к занятиям на западе. Понятно, что по сравнению с утонченной изысканностью китайских упражнений, западные упражнения кажутся грубыми и механистическими. Можно было бы привести в качестве примера аналогию между отношением американцев к телу и тренировкам в 90-е годы, и их отношением к диете в 50-е годы. Сегодня менталитет «пищевых групп» прошлого полностью дискредитирован – это считается главной причиной болезней. Подобным же образом, мода в Америке в 20-х или 30-х годах, рассматривающая тело как машину, откалиброванную согласно квазинаучной формуле, может показаться многим китайцам смешным искажением здравого смысла.
Западный подход к тренировкам направлен на увеличение общих физических возможностей и преследует ряд определенных целей, приводящих к учащению сердцебиения, к увеличению объема вдыхаемого воздуха, и т.д. Я не сторонник такого подхода. Физическая природа человека проистекает из законов, которые должны соблюдаться. Гармония является наиболее важным из них. Сердце и все остальные части тела взаимосвязаны. Излишнее внимание лишь на одной его части, приводит к дисбалансу во всём теле. Я не думаю, что это очень хорошо.
Китайский метод тренировок – это параллельное совершенствование жизненной энергии (пестования жизни) и собственной природы (xingming shuangxiu), целостный подход к человеческому организму. С этой точки зрения, ограничивать упражнения одной областью – ошибка. Бег – хороший пример этому. Удары ног о землю травмируют колени и наносят стресс костной структуре. Какими бы ни были преимущества от бега, они пропадают из-за травм. Упражнение, которое нацелено лишь на увеличение физической силы, основано на неверных предпосылках. Это похоже на использование двигателя на высоких оборотах. Авария гарантирована. Такой подход противоречит природе автомобиля. У нас есть поговорка: «Нет ничего в этом мире, что не имело бы собственной природы». То, насколько долго Вы пользуетесь вещами, зависит от вашего отношения к их природе. Использование сверх меры приводит к их истощению.
Клетки нашего тела воспроизводятся от 4 до 5 раз за время своей жизни (условно). После этого они отмирают. Значит, мы можем представить клетку, которая может решить, что она должна воспроизводиться в течение более длительного промежутка времени, например, каждые 10 лет, тогда она сможет прожить 50 лет. Если воспроизводство происходит каждые 30 лет, то ее жизнь увеличивается до 150 лет. Что важно здесь, так это мысль, что удлинение периодов воздержания от сексуальной активности увеличивает продолжительность жизни. Процесс старения приостанавливается, поскольку нет изнашивания организма. Такого подхода к тренировкам не встретишь на западе.
Даже если мы говорим о чем-то, таком крошечном как клетка, тем не менее мы можем утверждать, что клетка зависит от наших мыслей и чувств. Кто-то болен, но врачи не говорят ему об этом, и он продолжает жить ещё долгие годы. Но если они произносят слово “рак” или “СПИД”, пациент умирает за несколько недель. Страх убивает быстрее, чем болезнь. У моей жены когда-то была раковая опухоль, но она никогда не поддавалась испугу или переживаниям. Уже прошло 17 лет, и она прекрасно себя чувствует, ничего не произошло. Я говорил ей: не зацикливайся на этом. Продолжай заниматься и заботиться о себе. Не позволяй этому нарушить твой образ жизни. Все появляющиеся непривычные явления должны исчезнуть.
Видео. «Ши Мин – Покой: движущая и сотрясающая сила в Тайцзи»
https://www.youtube.com/watch?v=EQaTNJ8lSdk
Это видео было снято Гордоном Фолкнером в 1996 году, когда он навестил свою дочь Тину Фолкнер-Элдерс в Пекине. Китай. Мастер Ши Мин демонстрирует туй-шоу с некоторыми объяснениями. Вы также получите некоторое представление о регулярных тренировках в Парке Лилового бамбука возле главной библиотеки и зоопарка.
Так чем же отличаются способы тренировок в Китае?
Я только что упомянул параллельное совершенствование жизненной энергии (пестования жизни) и собственной природы (xingming shuangxiu). Этот подход включает даосскую культивацию, Дзен-буддийскую медитацию, боевые искусства и практики подобные тайцзи-цюаню, которые основаны на китайской философии. Что это за философия? Ум руководит телом и соединяется с телом. Каждая часть тела двигается в гармонии с другими частями. В древние времена, не обязательно было обращаться к врачу из-за боли в желудке. Через движение и внутреннюю практику тело и ум приводились в гармонию (этим и лечилась болезнь – от переводчика). Самым важным считалась сама гармония. Китайская философия подробно обсуждает, как её достичь.
Китайские упражнения не просто движения тела, это взаимопроникновение ума и тела во время движения. Они не могут вовлекать только ум, или только тело. Ученый-слабак или туповатый спортсмен – это две крайности. Китайцы подчеркивают, что мысль и движение объединяются в одно целое. Это то, что создает и поддерживает гармонию нашей жизни.
Независимо от того, в каком русле шла подготовка врача, лечение болезни должно быть направлено на восстановление баланса, центрированности, гармонии. Тогда болезнь действительно вылечивается. Вот почему я думаю, что мировая медицинская наука не будет западной медициной, а будет модернизированной китайской медициной. Почему? Западная медицина делает все необыкновенно сложным. Тело разбивается на мелкие части, взаимосвязи между ними теряются. Китайская медицина опирается на философскую точку зрения, которая придерживается всеобщей целостности. Есть поговорка: «врач, не понимающий Книгу Перемен или не практикующий тайцзи-цюань, не может стать хорошим врачом». Врач должен балансировать инь и ян до золотой середины (dezhong), пока они не достигнут гармонии. Тогда он может увидеть недостатки в теле и восстановить баланс. Западная медицина придерживается другого пути.
Ваше обучение тайцзи-цюаню уникально тем, что оно не начинается с изучения комплекса и даже не уделяет особого внимания формальным движениям. Вы, в первую очередь, фокусируетесь на развитии того, что вы называете «состоянием тайцзи». И тем не менее у вас большая разработанная программа обучения от начального до продвинутого уровня.
В обучении тайцзи-цюаню я использую китайскую философию, частично Книгу Перемен, руководствуясь ею на протяжении всего процесса обучения. Этот процесс включает три этапа; изучение фундаментальных упражнений (цзи–бен–гун, jiben gong), развивающих базу, комплекс комбинированных приемов тайцзи-цюаня и продвинутые практики. Эти три этапа могут быть сведены к девяти иероглифам: 漂 (piao) – всплывание; 走 (zou) – движение; 接 (jie) – контакт; 胯 тазобедренные суставы, 腰 поясница, 肩 плечи; и 散 рассеивание, 虚 зыбкость, 空 пустота. Китайцы считают девятку величайшим числом. Оно представляет kong, пустоту, буддийскую концепцию пустотности. Пустота не означает полное отсутствие всего, где ничего не существует. Это пустота, из которой происходят все вещи, и она достигается через культивацию. Таким образом, я обучаю тайцзи-цюаню через эти девять ступеней, высшая ступень которых – пустота.
Начальный этап состоит из базовых упражнений, которые включают стоячую медитацию, упражнение для позвоночника Дракон (Таньхай-чжуан, tanhaizhuang), тазобедренные и плечевые кольца. Это закладывает базис. Эти упражнения обязательны для тренировок в тайцзи-цюане.
В занятиях комплексом тайцзи-цюаня есть пять уровней. Начальный уровень – это запоминание рисунка комплекса, сегодня большинство занимающихся тайцзи-цюанем находится на этом уровне. Второй уровень называется комплексом двойной тяжести (shuang zhong). Большинство людей не знают об этой ступени. Фактически они думают, что двойная тяжесть ошибочна. Но отработка этой ступени важна, иначе Вы не сможете понять, как направлять цзинь, внутреннюю силу. Использование напряжения и способность направлять цзинь – это навыки двойной тяжести. Принцип тайцзи-цюаня «ци, ум и тело проявляются одновременно» – это в действительности идея двойной тяжести. Когда мы в базовых упражнениях развиваем работу тазобедренных суставов, поясницы и плеч, то это работа на уровне двойной тяжести. Это все внешнее, вы можете это видеть. Внутренний процесс вы не можете видеть. В стоячей медитации мы изучаем подъем, всплытие (piao). В упражнении для позвоночника в Драконе (Таньхай-чжуан), мы изучаем гуляние и изменение (силы-цзинь), (zou). В упражнениях для рук мы изучаем контактирование (встречу выпада напарника) (jie).
Третий уровень – покой/движение. Говорится: «тронь его – разделяются, дай ему покой – соединяются». Здесь мы входим в состояние тайцзи.
Четвертый уровень – искать покой в движении. В моих движениях есть покой. Во время туй-шоу, среди стремительных изменений, я сохраняю тихий покой.
Пятый уровень – полная пустотность. Нет формы, нет ничего. Практика на этом уровне опирается исключительно на разум (на ментальное). Я сам не достиг этого уровня. Стадия пустотности – высший уровень, который достигается только после длительной внутренней работы. Я только на четвертом уровне.
Источник: TAIJI FORUM
Сообщите о нас друзьям в Вашей социальной сети и мы будем БЕЗМЕРНО рады!
© Студия Тайцзи Виктора Сяо, 2008-2017
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.