Просмотр исходного текста страницы Статьи:Размышления о середине (центре, центрированности) в тайцзи-цюане rus

{{Соцсети|}}
* [[О_Тайцзи#dec16|''Вернуться в рубрику "О Тайцзи"'']]
* [[Страница_Учителя#dec16|''Вернуться в рубрику "Страница Учителя"'']]

== Тайцзи — Душа Ушу (Декабрь 2016 года) ==

<h4 style="text-align: center;color: #bb0000;">«Размышления о середине (центре, центрированности) в тайцзи-цюане»</h4>



<p style="text-align: justify;">Автор: '''Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)'''</p>
<br/>
<p style="text-align: justify;">Черновой перевод: '''Андрей Щербаков'''</p>
<p style="text-align: justify;">Редактор перевода: '''Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)'''</p>



<p style="text-align: justify;">'''От автора к переводу: '''Важно понимать, что в тайцзицюане (тайцзи-цюане) всё, что касается силовых эффектов, заведомо относится к биомеханике, а не к механике любых других тел.</p>
<br/>

[[File:VS-2016-12-1.jpg|640px|center]]

 
<p style="text-align: justify;">Центральная линия – это не силовая линия, она создана чисто ментально, геометрически, и она будто проявляется, будто её нет. Её называют «Пустая линия» или «Неуловимо пустотная линия»; и в небо, и в землю она уходит в бесконечные дали, пронизывая и наше тело, только и всего. Принцип «середины (центрированности, центра, центральной линии)», как и всё в тайцзи-цюане, изначально предельно прост, но на каждом конкретном этапе практического обучения он оказывается совсем не простым. Укоренившиеся привычки тела сложно изменить, и поэтому «телесное (психофизическое) понимание»  и практическое освоение «середины, Центра» требует больших затрат времени и усилий. </p>

<p style="text-align: justify;">Вследствие двойственности нашего мышления, «Центр» (включая целостную идею тайцзи) теоретически превращается в глубочайшее учение, богатство содержания которого затрагивает настолько широкий спектр знаний в области науки и культуры, что обычные адепты тайцзи-цюаня даже не в состоянии себе этого представить. Учитывая ограниченность наших знаний и того, что до нас лично доходит, с помощью логических рассуждений мы можем лишь шаг за шагом, постепенно развивать эту тему, за счет чего мы вливаемся в многочисленную армию добросовестных искателей-единомышленников.</p>

<p style="text-align: justify;">По моему мнению, иероглиф «середина (по-китайски 中 –  чжун)» сам по себе является «оквадраченной» монадой «тайцзи» (от переводчика: знак тайцзи –  это тот самый рисунок с двумя рыбками, догоняющими друг друга, и обозначающими инь-ян). Он (иероглиф) по центральной линии сверху вниз соединяет в себе Небо, Человека и Землю; пронизанный посередине прямоугольник делится на левую и правую части, то есть на инь и ян. Если же задать вращение этому иероглифу в обе стороны, тогда восстановится двунаправленная монада тайцзи, обозначающая динамическое равновесие и гармонию в движении. Мы постоянно заявляем, что словом тайцзи можно заменить слово «гармония», что тайцзи является механизмом гармонии, и даже является самой гармонией как таковой. С этой точки зрения, «середина» обладает всеобъемлющим (макро-, микро-) значением, и значением «того, что находится вне формы и называется Дао».  </p>


<p style="text-align: justify;">'''Центральная линия в тайцзи-цюане'''</p>

<p style="text-align: justify;">Давайте начнём с «центральной линии» в нашем обучении («центральная линия» не равна понятию центрального канала «Чжун Май» из разных восточных систем, а также не является осью из выражения «поясница ведёт себя как ось колеса»). На начальном этапе обучения мы всегда подчёркивали, что эта та центральная линия, что пронизывает собой точки бай-хуэй, хуэй-инь, верхний, средний и нижний даньтяни. Значение её в тайцзи-цюане чрезвычайно важно. Однако ни в коем случае не надо представлять её как металлический провод, соединяющий точки бай-хуэй и хуэй-инь, с последующими попытками манипулировать им.</p>

<p style="text-align: justify;">Центральная линия –  это не силовая линия, она создана чисто ментально, геометрически, и она будто проявляется, будто её нет. Её называют «Пустая линия» или «Неуловимо пустотная линия»; и в небо, и в землю она уходит в бесконечные дали, пронизывая и наше тело, только и всего. Она не образуется за счет движения ци, или за счёт силового усилия.  Также как, например, у земного шара нет деревянной или проволочной оси, но земной шар вращается вокруг собственной оси, которая, между прочим, покачивается. Наша «центральная линия» также как и ось земного шара не является реальным телом, и в то же время она реально существует. </p>

<p style="text-align: justify;">Поэтому можно сказать, что если Вы используете «внимание (И 意)», «ци (气)», «силу-цзинь (劲)» для того чтобы совершать некие манипуляции с этой линией, у Вас обязательно начнутся проблемы. В особенности не следует проделывать это в головном отрезке линии. Никак нельзя ничего вливать в голову. Фраза из трактата о том, что «Вэй-люй должен быть центрированным и выправленным, а Дух –  восходить и заливать голову» не означает, что мы должны заливать что-то внутрь головы. Это лишь означает, что если Вэй-люй центрируется, выправляется, естественно свисает, и если «есть проходимость Духа по спине», и «при движении тела и силы-цзинь вперёд и назад ци, прилипая к спине, гуляет по ней», то заливание головы Духом будет происходить само собой (без ощущения и осознавания этого). Когда говорят, что тайцзи-цюань во главу угла ставит тренировку Духа, то под этим подразумевается то же самое. (Сравните с выражением «В здоровом теле –  здоровый дух», и задумайтесь, о каком духе здесь идет речь?)</p>

<p style="text-align: justify;">Те любители тайцзи-цюаня, до которых не доходит, о чём идёт речь, могут соотнести работу «центральной линии» с ручкой знаменитой китайской игрушки (拨浪鼓 Болань-Гу) –  погремушки-барабанчика, у которого шесток (ручка), пронизывающий барабан (с которым мы сравниваем наше тело), является осью, а колотушки на ниточках будут соответствовать нашим конечностям. Конечно, во время игры, колотушки барабана, сам барабан и его ручка (ось) –  все находятся во взаимодействии. А потом нам требуется лишь представить, что ручка барабана (ось) не является реальным телом (как невидимая ось земли). Или есть другой образ: мы прокалываем две дырочки по диаметру в мячике для пинг-понга, и представляем пронизывающую сквозь эти дырочки весь мячик ось, невидимую, не являющуюся каким-либо телом. </p>

<p style="text-align: justify;">Ван Юнцюань дал очень углублённое и подробное описание центральной линии, соотнеся её с веревкой и подвесом колокола. Подвес приравнивался к Вэй-люйю, свисающему в бездонную пропасть, а верёвка –  к центральной линии, на разных точках которой при колебании подвеса происходили разные эффекты. Всё, что происходит в нашем теле во время стойки уцзи-чжуан, работы над базисными движениями, дань-цао, во время исполнения комплекса, обминания рук, и при сочетании кистей, взгляда, оборотов тела и шагов –  всё вечно ориентируется на эту центральную линию. Лишь координация движений всего тела, ориентирующаяся на центральную линию,  соответствует базовым правилам и требованиям тайцзи-цюаня.  </p>

<p style="text-align: justify;">В наших дальнейших поисках нам также необходимо исходить из наставлений Ван Цзунюэ в его классическом трактате: «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность, Ци загружается в даньтянь, Не уклоняется, не упирается, То скрывается, то проявляется». </p>


<p style="text-align: justify;">'''Моё понимание изречения «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность»''' </p>
<p style="text-align: justify;">''(Примечание автора к заголовку. Обычно в Китае эта фраза интерпретируется следующим образом: макушку головы следует ненасильно вытягивать вверх).''</p>
<br/>
<p style="text-align: justify;">В большинстве случаев иероглиф "顶" (Дин) означает макушку головы. Поэтому к пояснению этого изречения существуют разные подсказки, такие как: «Макушка бай-хуэй подпирает травинку», «Зависшая в пустоте нить тянет вверх макушку головы за пункт бай-хуэй», или что «Макушка головы подвешена, то есть, что её следует подвесить». По моему мнению, все эти высказывания слегка касаются истины. И в текстах, касающихся боевых искусств, иероглиф "顶" (Дин), в большинстве случаев, действительно означает макушку головы. Но (ввиду того, что слово Дин многозначно), в этом (и во множестве других мест) доступно его и другое понимание: одно из них –  «силовой упор, столкновение сил, силовой конфликт»; второе –  это «кончик или концы силовых линий». А эти две трактовки ближе к теме, чем Дин в смысле «макушка головы».  </p>

<p style="text-align: justify;">«Сюй Лин –  упрощенно означает: ненасильно вести, или вести в пустоту» –  означает, что концы двух конфликтующих силовых линий одновременно выводятся в двух направлениях (вверх-вниз или в любом другом направлении) в пустоту (в безопорность, в беспредельность). Направляясь в безопорность, концы силовой линии теряют то, во что они могли бы упереться, и направляются в бесконечность. Разливаясь в бесконечность, они разряжают силовой заряд вплоть до нуля, которым аннулируются действие и противодействие. Таким образом, сила приобретает бесконечность вовне и вовнутрь по одной линии или во всех возможных направлениях, и приобретает всемасштабный баланс, то есть превращается в Пустотность, в которой уже возможна свобода любой подвижности. </p>

<p style="text-align: justify;">Попутно хотелось бы, исходя из механики, уточнить понятия «Сюй и Ши» (которые привыкли переводить как «Пустое и Наполненное». В нашем лексиконе «Сюй» –  это безопорность (отсутствие точки приложения силы); а «Ши» –  это наличие опоры (наличие точки приложения силы). Конечно, между ними существует богатство всяких градаций. Таким образом, смысл изречения «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность» становится намного ближе к практике тайцзи-цюаня. Ещё более интересным является то, что если сонастроить на контакт и взаимодействие далекие точки бай-хуэй и хуэй-инь, и настроить «центральную линию», о которой шла выше речь, то «загружение Ци в даньтянь» произойдет как естественный результат этого.  </p>

<p style="text-align: justify;">И термин "沉" (Чень) при этом не стоит трактовать, как погружение сверху вниз (бытовое понимание), ибо, на самом деле, происходит «загружение Ци в даньтянь» и сверху, и снизу (фактически, и с любой пары концов), при этом мы ощущаем даньтянь неким образом «загруженным» или «грузным».
Вдобавок к этому, под таким воздействием, через две пары отверстий 劳宫 (Лао Гун) и 涌泉 (Юн Цюань) Ци,  резонируя, также загружается в даньтянь. </p>

<p style="text-align: justify;">В конце концов, Ци загружается в даньтянь по всем возможным каналам: с поверхности воображаемого вокруг тела шара, с трех кругов такого шара (горизонтального, поперечного, продольного), с восьми концов восьми направлений в каждом кругу (выражаемое китайским иероглифом (米 –  Ми). Процесс «загружение в даньтянь» относится к  собиранию (стеканию) Ци вовнутрь и реализуется за счет «направления концов силы-цзинь в безопорность». </p>

<p style="text-align: justify;">Однако в нашем мире не существует лишь собирания Ци вовнутрь, без её выхода наружу. В нормальных условиях центростремительная и центробежные силы равны друг другу. Учитывая неправильное понимание многих людей, Ван Юнцюань подчеркивал, что Ци не следует концентрировать в даньтяне, или прессовать в него,  а следует обращать внимание на «рассеивание Ци из даньтяня». К тому же следует понимать, что лишь «рассеивание» помогает нам избавляться от всех лишних напряжений,  реализовать баланс между входящим и выходящим Ци, и достигнуть состояния «тела, пронизанного пустотой насквозь». </p>


<p style="text-align: justify;">'''Как начинается работа над «Центральной Линией»?'''</p>

<p style="text-align: justify;">Тут мы возвращаемся к теме работы над «центральной линией» в самом начале. Не нужно нарочно вливать в неё силу-цзинь, не надо всеми силами, не отпуская, цепляться за неё. Нужно лишь между прочим помнить о ней, время от времени касаться её своим вниманием. Иначе упорное цепляние за неё будет создавать массу излишних напряжений. Подобно тому, как плотник пользуется «отвесом» ради ориентации. Повесил отвес и всё. Он же не раз за разом его подвешивает –  отвес же там уже висит. Отвес сам по себе лишён силы, он лишь указывает направление. Наша «центральная линия» подобна такому отвесу, и ничего более, но и обойтись без неё нельзя. </p>

<p style="text-align: justify;">За длительное время, привыкнув ориентироваться на «центральную линию», мы сможем обнаружить её решающее значение в реализации следующих положений в наших движениях: «не отклоняться, не опираться», «центрированность, выправленность, покой и состояние комфорта, опора на все восемь сторон». Когда правильно ведут себя кисти, взгляд, корпус и шаги, мы не будем ощущать её существование; а, когда в каком-то месте не хватает расслабления, или не хватает согласованности движений, при наличии неких отклонений, «центральная линия» будет давать знать о себе, от неё будет нам идти подсказка, чтобы мы вернулись к центрированности. Затем она моментально будто «исчезает». Поэтому в наших ощущениях она «то скрывается, то проявляется». Интересно, что когда ты, используя наше «внимание»,  «прорисовываешь» такую вертикальную «центральную линию» сквозь тело напарника, а затем воздействуешь на неё, то он почувствует, что он сам себе не хозяин, что он чем-то связан –  а это также воздействие силового мышления. </p>

<p style="text-align: justify;">Вы можете спросить, раз уж можно на эту линию воздействовать, значит, там должно быть наличие энергии, силы-цзинь. Так откуда она там появляется? Во-первых, она исходит как эффект вследствие того, что «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность, Ци загружается в даньтянь»; во-вторых, вследствие выделения энергии, сопутствующего расслаблению психического напряжения и релаксации всего тела; в-третьих, из центральной и периферийной нервных систем, находящихся внутри и вовне спинального канала и спинного мозга. Выражаясь традиционным китайским языком, энергия исходит как Ци из даньтяня и из двух каналов –  Жень (вертикального вдоль живота –  иньская энергия) и Ду (вертикального вдоль спины –  янская энергия). </p>

<p style="text-align: justify;">Соответственно принципу силового мышления, энергия способна вливаться в любое место, в которое направлено наше двигательное внимание, так проговаривается в китайском языке: «Дошло Внимание, дошло и Ци». Всякого рода тренировочные методы могут использоваться в совокупности, а можно использовать их по отдельности, а потом постепенно синтезировать. О «центральной линии» можно сказать, что её труднее всего понять, а впоследствии может обнаружится, что нет ничего проще, чем понять, что это такое. </p>


<p style="text-align: justify;">'''Нет такого места, в котором не проявлялся бы «Центр» (или «вездесущий Центр»)'''</p>

<p style="text-align: justify;">Мы начинали с речи о «центральной линии». А когда мы доходим до состояния «всё тело пронизано пустотой насквозь», тогда всё наше тело сверху, снизу, слева, справа, внутри и снаружи превращается в некое интегральное целое, что у нас называется «единством  внутреннего и внешнего». Мы используем метод «концентрации внимания (в прямом переводе с китайского это будет «сконцентрировать Квинтэссенцию (Цзинь) и встретиться с Духом (Шень)»)». В сочетании с интегральным целым, в которое входят разные уровни опорной структуры, разные виды силовых передач, само силовое мышление и все достижения психофизических тренингов, этот метод концентрации превращает наше тело в сверхпроводник сплава Духа-Внимания-Ци и любых сил-цзинь. Одновременно формируется особое «физическое поле сплава Духа-Внимания-Ци». </p>

<p style="text-align: justify;">Заимствуя наивысшие достижения современной  физики, мы предполагаем, что тут образуется квантово-механическое поле. Некоторым не нравится, что мы вводим физический термин «поле» (даже когда мы бесконечно повторяем, что мы лишь заимствуем этот термин как некую аллегорию) в теоретическую систему тайцзи-цюаня. На самом же деле, например, различие китайской и западной медицины заключается в том, что западная медицина говорит о чисто вещественной физиологии, анатомии и их функциях, а китайская медицина заостряет внимание на полевых эффектах и их функциях.</p>

<p style="text-align: justify;">Во фразе «Единство Человека и Неба» речь идёт о полевом (взаимодействии человека и природы); в теории Инь-Ян, У–Син (пяти элементов), также идёт речь о полевых взаимоотношениях между небесными телами и человеческим телом; исследование системы меридианов также до сих пор не привело к открытию их материальной составляющей. Причина в том, что сама система меридианов, в свою очередь, отражает полевые взаимоотношения Вселенной и человека;  всё это почти сливается с нынешней квантовой механикой. Ибо всё это излагается, исходя из полевых эффектов. Регулируя и настраивая равновесие между Инь и Ян, мы настраиваем некое поле: так как каждая структура имеет собственное поле, к тому же каждая структура в своём движении может образовывать разные поля. А затем, у каждого поля есть также одна или несколько структур, ему соответствующих. </p>

<p style="text-align: justify;">В «Книге Перемен (И Цзин)» тоже везде идёт речь о поле (полевых соотношениях). Вся традиционная китайская культура, путём осмысленного прямого опыта (включающим телесное осознание), вышла на полевые отношения между человеком и мирозданием. Здесь мы лишь пытаемся выразить современным языком такой особый феномен китайской культуры. Поэтому, в процессе нашей самопереплавки, нам необходимо разбить устоявшиеся представления, изменить привычные опорные структуры и управлять телом в полевых сферах. Всё это относится к самому лучшему в тайцзи-цюане и в китайском ушу, это относится к их квинтэссенции. </p>

<p style="text-align: justify;">В процессе нашего движения к состоянию «Всё тело пронизано Пустотой», с «центральной линией» на разных этапах и в процессе роста гунфу тоже будет происходить много изменений. Начиная с линий, до точек, до исчезновения точек, до уровня высшей апперцепции (в терминологии тайцзи-цюаня –  «Умер ум (Внимание) –  ожил Дух»). Тогда мы сможем не только описывать, но и реализовать состояние, при котором «Центр становится вездесущим». Однако обо всём этом можно будет говорить после того, как будет достигнуто понимание изречения Лао Цзы «Дао следует самости» («道法自然 –  Дао Фа Цзы Жань»), (другие переводы: «Дао следует естеству, которое заключается в нём самом»; «Дао следует природе вещей», и др.).  </p>
<br/>
<p style="text-align: center;">'''На основании части аудиозаписи лекции 2016 года, проведённой <br/>в Праздник середины осени, расшифрованной учениками и обработанной автором.''' </p>

----
<h4 style="text-align: center;">из журнала "Тайцзи — Душа Ушу", декабрь 2016 года</h4>


* [[О_Тайцзи#dec16|''Вернуться в рубрику "О Тайцзи"'']]
* [[Страница_Учителя#dec16|''Вернуться в рубрику "Страница Учителя"'']]


{{Поделиться|}}

{{Копирайт|}}
__NOTITLE__
__NOTOC__