Статьи:Размышления о середине (центре, центрированности) в тайцзи-цюане rus — различия между версиями
Материал из РЕГИОНАЛЬНЫЙ САЙТ ШКОЛЫ ВИКТОРА СЯО. ЧЕЛЯБИНСК. КОМПЛЕКС ШИ МИНА. ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ.
Irina (обсуждение | вклад) (Новая страница: «== Тайцзи — Душа Ушу (Декабрь 2016 года) == <h4 style="text-align: center;color: #bb0000;">«Размышления о середине…») |
Irina (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 5: | Строка 5: | ||
| − | <p style="text-align: justify;">'''Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)''' | + | <p style="text-align: justify;">Автор: '''Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)'''</p> |
| − | + | ||
| + | <p style="text-align: justify;">Черновой перевод: '''Щербаков Андрей'''</p> | ||
| + | <p style="text-align: justify;">Редактор перевода: '''Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)'''</p> | ||
| − | |||
| − | <p style="text-align: justify;"> | + | <p style="text-align: justify;">'''От автора к переводу:''' Важно понимать, что в тайцзи-цюане всё, что касается силовых эффектов, заведомо относится к биомеханике, а не к механике любых других тел.</p> |
| + | |||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Центральная линия – это не силовая линия, она создана чисто ментально, геометрически, и она будто проявляется, будто её нет. Её называют «Пустая линия» или «Неуловимо пустотная линия»; и в небо, и в землю она уходит в бесконечные дали, пронизывая и наше тело, только и всего. | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Принцип «середины (центрированности, центра, центральной линии)», как и всё в тайцзи-цюане, изначально предельно прост, но на каждом конкретном этапе практического обучения он оказывается совсем не простым. Укоренившиеся привычки тела сложно изменить, и поэтому “телесное (психофизическое) понимание” и практическое освоение «середины, Центра» требует больших затрат времени и усилий. Вследствие двойственности нашего мышления, «Центр» (включая целостную идею тайцзи) теоретически превращается в глубочайшее учение, богатство содержания которого затрагивает настолько широкий спектр знаний в области науки и культуры, что обычные адепты тайцзи-цюаня даже не в состоянии себе этого представить. Учитывая ограниченность наших знаний и того, что до нас лично доходит, с помощью логических рассуждений мы можем лишь шаг за шагом, постепенно развивать эту тему, за счет чего мы вливаемся в многочисленную армию добросовестных искателей-единомышленников. | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">По моему мнению, иероглиф «середина (по-китайски 中 – чжун)» сам по себе является «оквадраченной» монадой «тайцзи» (от переводчика: знак тайцзи – это тот самый рисунок с двумя рыбками, догоняющими друг друга, и обозначающими инь-ян). Он (иероглиф) по центральной линии сверху вниз соединяет в себе Небо, Человека и Землю; пронизанный посередине прямоугольник делится на левую и правую части, то есть на инь и ян. Если же задать вращение этому иероглифу в обе стороны, тогда восстановится двунаправленная монада тайцзи, обозначающая динамическое равновесие и гармонию в движении. Мы постоянно заявляем, что словом тайцзи можно заменить слово “гармония”, что тайцзи является механизмом гармонии, и даже является самой гармонией как таковой. С этой точки зрения, «середина» обладает всеобъемлющим (макро-, микро-) значением, и значением «того, что находится вне формы и называется Дао». </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">'''Центральная линия в тайцзи-цюане'''</p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Давайте начнем с “центральной линии” в нашем обучении (“центральная линия” не равна понятию центрального канала “Чжун Май” из разных восточных систем, а также не является осью из выражения “поясница ведет себя как ось колеса”). На начальном этапе обучения мы всегда подчёркивали, что эта та центральная линия, что пронизывает собой точки бай-хуэй, хуэй-инь, верхний, средний и нижний даньтяни. Значение её в тайцзи-цюане чрезвычайно важно. Однако ни в коем случае не надо представлять её как металлический провод, соединяющий точки бай-хуэй и хуэй-инь, с последующими попытками манипулировать им.</p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Центральная линия – это не силовая линия, она создана чисто ментально, геометрически, и она будто проявляется, будто её нет. Её называют «Пустая линия» или «Неуловимо пустотная линия»; и в небо, и в землю она уходит в бесконечные дали, пронизывая и наше тело, только и всего. Она не образуется за счет движения ци, или за счет силового усилия. Также как, например, у земного шара нет деревянной или проволочной оси, но земной шар вращается вокруг собственной оси, которая, между прочим, покачивается. Наша “центральная линия” также как и ось земного шара не является реальным телом, и в то же время она реально существует. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Поэтому можно сказать, что если Вы используете «внимание (И 意)», «ци (气)», «силу-цзинь (劲)» для того чтобы совершать некие манипуляции с этой линией, у Вас обязательно начнутся проблемы. В особенности не следует проделывать это в головном отрезке линии. Никак нельзя ничего вливать в голову. Фраза из трактата о том, что «Вэй-люй должен быть центрированным и выправленным, а Дух – восходить и заливать голову» не означает, что мы должны заливать что-то внутрь головы. Это лишь означает, что если Вэй-люй центрируется, выправляется, естественно свисает, и если «есть проходимость Духа по спине», и «при движении тела и силы-цзинь вперед и назад ци, прилипая к спине, гуляет по ней», то заливание головы Духом будет происходить само собой (без ощущения и осознавания этого). Когда говорят, что тайцзи-цюань во главу угла ставит тренировку Духа, то под этим подразумевается то же самое. (Сравните с выражением “В здоровом теле – здоровый дух”, и задумайтесь, о каком духе здесь идет речь?)</p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Те любители тайцзи-цюаня, до которых не доходит, о чем идет речь, могут соотнести работу “центральной линии” с ручкой знаменитой китайской игрушки (拨浪鼓 Болань-Гу) – погремушки-барабанчика, у которого шесток (ручка), пронизывающий барабан (с которым мы сравниваем наше тело), является осью, а колотушки на ниточках будут соответствовать нашим конечностям. Конечно, во время игры, колотушки барабана, сам барабан и его ручка (ось) – все находятся во взаимодействии. А потом нам требуется лишь представить, что ручка барабана (ось) не является реальным телом (как невидимая ось земли). Или есть другой образ: мы прокалываем две дырочки по диаметру в мячике для пинг-понга, и представляем пронизывающую сквозь эти дырочки весь мячик ось, невидимую, не являющуюся каким-либо телом. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Ван Юнцюань дал очень углубленное и подробное описание центральной линии, соотнеся её с веревкой и подвесом колокола. Подвес приравнивался к Вэй-люйю, свисающему в бездонную пропасть, а веревка – к центральной линии, на разных точках которой при колебании подвеса происходили разные эффекты. Всё, что происходит в нашем теле во время стойки уцзи-чжуан, работы над базисными движениями, дань-цао, во время исполнения комплекса, обминания рук, и при сочетании кистей, взгляда, оборотов тела и шагов – всё вечно ориентируется на эту центральную линию. Лишь координация движений всего тела, ориентирующаяся на центральную линию, соответствует базовым правилам и требованиям тайцзи-цюаня. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">В наших дальнейших поисках нам также необходимо исходить из наставлений Ван Цзунюэ в его классическом трактате: «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность, Ци загружается в даньтянь, Не уклоняется, не упирается, То скрывается, то проявляется». </p> | ||
| + | |||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">'''Моё понимание изречения «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность»''' </p> | ||
| + | <p style="text-align: justify;">''(Примечание автора к заголовку. Обычно в Китае эта фраза интерпретируется следующим образом: макушку головы следует ненасильно вытягивать вверх).''</p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">В большинстве случаев иероглиф “顶” (Дин) означает макушку головы. Поэтому к пояснению этого изречения существуют разные подсказки, такие как: «Макушка бай-хуэй подпирает травинку», «Зависшая в пустоте нить тянет вверх макушку головы за пункт бай-хуэй», или что «Макушка головы подвешена, то есть, что её следует подвесить». | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">По моему мнению, все эти высказывания слегка касаются истины. И в текстах, касающихся боевых искусств, иероглиф “顶” (Дин), в большинстве случаев, действительно означает макушку головы. Но (ввиду того, что слово Дин многозначно), в этом (и во множестве других мест) доступно его и другое понимание: одно из них – «силовой упор, столкновение сил, силовой конфликт»; второе – это “кончик или концы силовых линий”. А эти две трактовки ближе к теме, чем Дин в смысле “макушка головы”. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">«Сюй Лин – упрощенно означает: ненасильно вести, или вести в пустоту» – означает, что концы двух конфликтующих силовых линий одновременно выводятся в двух направлениях (вверх-вниз или в любом другом направлении) в пустоту (в безопорность, в беспредельность). Направляясь в безопорность, концы силовой линии теряют то, во что они могли бы упереться, и направляются в бесконечность. Разливаясь в бесконечность, они разряжают силовой заряд вплоть до нуля, которым аннулируются действие и противодействие. Таким образом, сила приобретает бесконечность вовне и вовнутрь по одной линии или во всех возможных направлениях, и приобретает всемасштабный баланс, то есть превращается в Пустотность, в которой уже возможна свобода любой подвижности. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Попутно хотелось бы, исходя из механики, уточнить понятия “Сюй и Ши” (которые привыкли переводить как «Пустое и Наполненное». В нашем лексиконе “Сюй” – это безопорность (отсутствие точки приложения силы); а “Ши” – это наличие опоры (наличие точки приложения силы). Конечно, между ними существует богатство всяких градаций. Таким образом, смысл изречения «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность» становится намного ближе к практике тайцзи-цюаня. Ещё более интересным является то, что если сонастроить на контакт и взаимодействие далекие точки бай-хуэй и хуэй-инь, и настроить “центральную линию”, о которой шла выше речь, то “загружение Ци в Дань Тянь” произойдет как естественный результат этого. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">И термин 沉 (Чень) при этом не стоит трактовать, как погружение сверху вниз (бытовое понимание), ибо, на самом деле, происходит “загружение Ци в даньтянь” и сверху, и снизу (фактически, и с любой пары концов), при этом мы ощущаем Дань Тянь неким образом “загруженным” или “грузным”. | ||
| + | Вдобавок к этому, под таким воздействием, через две пары отверстий 劳宫 (Лао Гун) и 涌泉 (Юн Цюань) Ци, резонируя, также загружается в Дань Тянь. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">В конце концов, Ци загружается в даньтянь по всем возможным каналам: с поверхности воображаемого вокруг тела шара, с трех кругов такого шара (горизонтального, поперечного, продольного), с восьми концов восьми направлений в каждом кругу (выражаемое китайским иероглифом (米 – Ми). Процесс «загружение в Дан Тянь» относится к собиранию (стеканию) Ци вовнутрь и реализуется за счет “направления концов силы-цзинь в безопорность”. </p> | ||
| + | |||
| + | <p style="text-align: justify;">Однако в нашем мире не существует лишь собирания Ци вовнутрь, без её выхода наружу. В нормальных условиях центростремительная и центробежные силы равны друг другу. Учитывая неправильное понимание многих людей, Ван Юнцюань подчеркивал, что Ци не следует концентрировать в даньтяне, или прессовать в него, а следует обращать внимание на “рассеивание Ци из даньтяня”. К тому же следует понимать, что лишь “рассеивание” помогает нам избавляться от всех лишних напряжений, реализовать баланс между входящим и выходящим Ци, и достигнуть состояния “тела, пронизанного пустотой насквозь”. | ||
| + | |||
| + | |||
| + | |||
| + | ---- | ||
| + | |||
| + | |||
| + | <h4 style="text-align: center;">из журнала "Тайцзи — Душа Ушу", декабрь 2016 года</h4> | ||
| + | |||
| + | |||
| + | {{Поделиться|}} | ||
| + | |||
| + | {{Копирайт|}} | ||
| + | __NOTITLE__ | ||
| + | __NOTOC__ | ||
Версия 12:59, 22 марта 2018
Тайцзи — Душа Ушу (Декабрь 2016 года)
«Размышления о середине (центре, центрированности) в тайцзи-цюане»
Автор: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)
Черновой перевод: Щербаков Андрей
Редактор перевода: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)
От автора к переводу: Важно понимать, что в тайцзи-цюане всё, что касается силовых эффектов, заведомо относится к биомеханике, а не к механике любых других тел.
Центральная линия – это не силовая линия, она создана чисто ментально, геометрически, и она будто проявляется, будто её нет. Её называют «Пустая линия» или «Неуловимо пустотная линия»; и в небо, и в землю она уходит в бесконечные дали, пронизывая и наше тело, только и всего. <p style="text-align: justify;">Принцип «середины (центрированности, центра, центральной линии)», как и всё в тайцзи-цюане, изначально предельно прост, но на каждом конкретном этапе практического обучения он оказывается совсем не простым. Укоренившиеся привычки тела сложно изменить, и поэтому “телесное (психофизическое) понимание” и практическое освоение «середины, Центра» требует больших затрат времени и усилий. Вследствие двойственности нашего мышления, «Центр» (включая целостную идею тайцзи) теоретически превращается в глубочайшее учение, богатство содержания которого затрагивает настолько широкий спектр знаний в области науки и культуры, что обычные адепты тайцзи-цюаня даже не в состоянии себе этого представить. Учитывая ограниченность наших знаний и того, что до нас лично доходит, с помощью логических рассуждений мы можем лишь шаг за шагом, постепенно развивать эту тему, за счет чего мы вливаемся в многочисленную армию добросовестных искателей-единомышленников. <p style="text-align: justify;">По моему мнению, иероглиф «середина (по-китайски 中 – чжун)» сам по себе является «оквадраченной» монадой «тайцзи» (от переводчика: знак тайцзи – это тот самый рисунок с двумя рыбками, догоняющими друг друга, и обозначающими инь-ян). Он (иероглиф) по центральной линии сверху вниз соединяет в себе Небо, Человека и Землю; пронизанный посередине прямоугольник делится на левую и правую части, то есть на инь и ян. Если же задать вращение этому иероглифу в обе стороны, тогда восстановится двунаправленная монада тайцзи, обозначающая динамическое равновесие и гармонию в движении. Мы постоянно заявляем, что словом тайцзи можно заменить слово “гармония”, что тайцзи является механизмом гармонии, и даже является самой гармонией как таковой. С этой точки зрения, «середина» обладает всеобъемлющим (макро-, микро-) значением, и значением «того, что находится вне формы и называется Дао».
Центральная линия в тайцзи-цюане
Давайте начнем с “центральной линии” в нашем обучении (“центральная линия” не равна понятию центрального канала “Чжун Май” из разных восточных систем, а также не является осью из выражения “поясница ведет себя как ось колеса”). На начальном этапе обучения мы всегда подчёркивали, что эта та центральная линия, что пронизывает собой точки бай-хуэй, хуэй-инь, верхний, средний и нижний даньтяни. Значение её в тайцзи-цюане чрезвычайно важно. Однако ни в коем случае не надо представлять её как металлический провод, соединяющий точки бай-хуэй и хуэй-инь, с последующими попытками манипулировать им.
Центральная линия – это не силовая линия, она создана чисто ментально, геометрически, и она будто проявляется, будто её нет. Её называют «Пустая линия» или «Неуловимо пустотная линия»; и в небо, и в землю она уходит в бесконечные дали, пронизывая и наше тело, только и всего. Она не образуется за счет движения ци, или за счет силового усилия. Также как, например, у земного шара нет деревянной или проволочной оси, но земной шар вращается вокруг собственной оси, которая, между прочим, покачивается. Наша “центральная линия” также как и ось земного шара не является реальным телом, и в то же время она реально существует.
Поэтому можно сказать, что если Вы используете «внимание (И 意)», «ци (气)», «силу-цзинь (劲)» для того чтобы совершать некие манипуляции с этой линией, у Вас обязательно начнутся проблемы. В особенности не следует проделывать это в головном отрезке линии. Никак нельзя ничего вливать в голову. Фраза из трактата о том, что «Вэй-люй должен быть центрированным и выправленным, а Дух – восходить и заливать голову» не означает, что мы должны заливать что-то внутрь головы. Это лишь означает, что если Вэй-люй центрируется, выправляется, естественно свисает, и если «есть проходимость Духа по спине», и «при движении тела и силы-цзинь вперед и назад ци, прилипая к спине, гуляет по ней», то заливание головы Духом будет происходить само собой (без ощущения и осознавания этого). Когда говорят, что тайцзи-цюань во главу угла ставит тренировку Духа, то под этим подразумевается то же самое. (Сравните с выражением “В здоровом теле – здоровый дух”, и задумайтесь, о каком духе здесь идет речь?)
Те любители тайцзи-цюаня, до которых не доходит, о чем идет речь, могут соотнести работу “центральной линии” с ручкой знаменитой китайской игрушки (拨浪鼓 Болань-Гу) – погремушки-барабанчика, у которого шесток (ручка), пронизывающий барабан (с которым мы сравниваем наше тело), является осью, а колотушки на ниточках будут соответствовать нашим конечностям. Конечно, во время игры, колотушки барабана, сам барабан и его ручка (ось) – все находятся во взаимодействии. А потом нам требуется лишь представить, что ручка барабана (ось) не является реальным телом (как невидимая ось земли). Или есть другой образ: мы прокалываем две дырочки по диаметру в мячике для пинг-понга, и представляем пронизывающую сквозь эти дырочки весь мячик ось, невидимую, не являющуюся каким-либо телом.
Ван Юнцюань дал очень углубленное и подробное описание центральной линии, соотнеся её с веревкой и подвесом колокола. Подвес приравнивался к Вэй-люйю, свисающему в бездонную пропасть, а веревка – к центральной линии, на разных точках которой при колебании подвеса происходили разные эффекты. Всё, что происходит в нашем теле во время стойки уцзи-чжуан, работы над базисными движениями, дань-цао, во время исполнения комплекса, обминания рук, и при сочетании кистей, взгляда, оборотов тела и шагов – всё вечно ориентируется на эту центральную линию. Лишь координация движений всего тела, ориентирующаяся на центральную линию, соответствует базовым правилам и требованиям тайцзи-цюаня.
В наших дальнейших поисках нам также необходимо исходить из наставлений Ван Цзунюэ в его классическом трактате: «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность, Ци загружается в даньтянь, Не уклоняется, не упирается, То скрывается, то проявляется».
Моё понимание изречения «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность»
(Примечание автора к заголовку. Обычно в Китае эта фраза интерпретируется следующим образом: макушку головы следует ненасильно вытягивать вверх).
В большинстве случаев иероглиф “顶” (Дин) означает макушку головы. Поэтому к пояснению этого изречения существуют разные подсказки, такие как: «Макушка бай-хуэй подпирает травинку», «Зависшая в пустоте нить тянет вверх макушку головы за пункт бай-хуэй», или что «Макушка головы подвешена, то есть, что её следует подвесить». <p style="text-align: justify;">По моему мнению, все эти высказывания слегка касаются истины. И в текстах, касающихся боевых искусств, иероглиф “顶” (Дин), в большинстве случаев, действительно означает макушку головы. Но (ввиду того, что слово Дин многозначно), в этом (и во множестве других мест) доступно его и другое понимание: одно из них – «силовой упор, столкновение сил, силовой конфликт»; второе – это “кончик или концы силовых линий”. А эти две трактовки ближе к теме, чем Дин в смысле “макушка головы”.
«Сюй Лин – упрощенно означает: ненасильно вести, или вести в пустоту» – означает, что концы двух конфликтующих силовых линий одновременно выводятся в двух направлениях (вверх-вниз или в любом другом направлении) в пустоту (в безопорность, в беспредельность). Направляясь в безопорность, концы силовой линии теряют то, во что они могли бы упереться, и направляются в бесконечность. Разливаясь в бесконечность, они разряжают силовой заряд вплоть до нуля, которым аннулируются действие и противодействие. Таким образом, сила приобретает бесконечность вовне и вовнутрь по одной линии или во всех возможных направлениях, и приобретает всемасштабный баланс, то есть превращается в Пустотность, в которой уже возможна свобода любой подвижности.
Попутно хотелось бы, исходя из механики, уточнить понятия “Сюй и Ши” (которые привыкли переводить как «Пустое и Наполненное». В нашем лексиконе “Сюй” – это безопорность (отсутствие точки приложения силы); а “Ши” – это наличие опоры (наличие точки приложения силы). Конечно, между ними существует богатство всяких градаций. Таким образом, смысл изречения «Сила-цзинь направляется в беспрепятственность» становится намного ближе к практике тайцзи-цюаня. Ещё более интересным является то, что если сонастроить на контакт и взаимодействие далекие точки бай-хуэй и хуэй-инь, и настроить “центральную линию”, о которой шла выше речь, то “загружение Ци в Дань Тянь” произойдет как естественный результат этого.
И термин 沉 (Чень) при этом не стоит трактовать, как погружение сверху вниз (бытовое понимание), ибо, на самом деле, происходит “загружение Ци в даньтянь” и сверху, и снизу (фактически, и с любой пары концов), при этом мы ощущаем Дань Тянь неким образом “загруженным” или “грузным”. Вдобавок к этому, под таким воздействием, через две пары отверстий 劳宫 (Лао Гун) и 涌泉 (Юн Цюань) Ци, резонируя, также загружается в Дань Тянь.
В конце концов, Ци загружается в даньтянь по всем возможным каналам: с поверхности воображаемого вокруг тела шара, с трех кругов такого шара (горизонтального, поперечного, продольного), с восьми концов восьми направлений в каждом кругу (выражаемое китайским иероглифом (米 – Ми). Процесс «загружение в Дан Тянь» относится к собиранию (стеканию) Ци вовнутрь и реализуется за счет “направления концов силы-цзинь в безопорность”.
Однако в нашем мире не существует лишь собирания Ци вовнутрь, без её выхода наружу. В нормальных условиях центростремительная и центробежные силы равны друг другу. Учитывая неправильное понимание многих людей, Ван Юнцюань подчеркивал, что Ци не следует концентрировать в даньтяне, или прессовать в него, а следует обращать внимание на “рассеивание Ци из даньтяня”. К тому же следует понимать, что лишь “рассеивание” помогает нам избавляться от всех лишних напряжений, реализовать баланс между входящим и выходящим Ци, и достигнуть состояния “тела, пронизанного пустотой насквозь”.
из журнала "Тайцзи — Душа Ушу", декабрь 2016 года
Сообщите о нас друзьям в Вашей социальной сети и мы будем БЕЗМЕРНО рады!
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.