Статьи:Экспериментальная лаборатория Тайцзи: Силовое мышление ru
Материал из РЕГИОНАЛЬНЫЙ САЙТ ШКОЛЫ ВИКТОРА СЯО. ЧЕЛЯБИНСК. КОМПЛЕКС ШИ МИНА. ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ.
Тайцзи — Душа Ушу (Август 2016 года)
«Экспериментальная лаборатория Тайцзи:
Силовое мышление»
Автор: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)
Черновой перевод: Ирина Шемякина
Редактор перевода: Виктор Сяо (Сяо Вэйцзя)
Для наработки «силового мышления» мы думаем напрямую «силами» и реализуем эти силы. Это очень важное содержание многократных опытов и наработок в нашей лаборатории археологических исследований (*внутреннего искусства) тайцзи-цюаня.
*Здесь и далее выделенное курсивом дополнено автором во время перевода текста.
«Силовое образное мышление», сокращённо «силовое мышление», это «мышление», использующее «разнообразные (по-особому слегка ощутимые) образы силы», (мышление, способное запускать физические силы и управлять ими). Такое «силовое мышление», это качественно важная отличительная черта китайских боевых искусств, и в особенности, тайцзи-цюаня; его применение порождает специфические способы использования и особые психофизические эффекты.
Общеизвестно, что существуют разные виды образного мышления, такие как зрительное образное мышление (например, как письмена, живопись), звуковое образное мышление (например, музыка), образное мышление в пластических движениях (например, в танцах); а ещё есть восприятие образов посредством обоняния, и т.д., и т.п. Выдвигаемое нами понятие (термин) «силовое мышление» вытекло из homo-научных исследований и экспериментальных результатов, к которым мы попытались применить общечеловеческий опыт (сочетание античного с современным, китайского с зарубежным).
Особый вид сознания
В главном классическом трактате «О тайцзи-цюане», наш предок Ван Цзунюэ чётко сформулировал следующее: «когда сильные подавляют слабых, а неповоротливые уступают ловким,… сильные побивают слабых, а медлительные уступают быстрым…» —— то это делается вне отношении к тщательному изучению силы (к науке о биомеханике). Этим самым автор прояснил: изучение боевой биомеханики в тайцзи-цюане достигло непостижимой уму глубины, такой как «победа явно не за счёт силового преимущества», «ловкое использование двухсот грамм для отклонения пятисот килограмм (четырёх лянов – тысячи цзиней по китайским мерам)». Напомним, что в китайской стратегии и тактике наивысшей считается победа без боя.
Мастер Ван Юнцюань также выдвинул положение о том, что тайцзи-цюань заключается в постижении искусства познания себя и искусства познания напарника; в ходе такого постижения используются такие технические возможности «сплава духа-внимания-ци» как «расслабление, рассеивание, (налаживание) проходимости и пустотности», позволяющие одержать победу над соперником. К тому же он подчеркнул, что «тайцзи-цюань глубок, но не мистичен… это лишь доведённый до мастерства навык, только и всего».
Всякий, кто стремится постичь истинную суть тайцзи-цюаня, в своей практике привычно помнит такие рифмованные классические правила, как «внимание ведёт ци, а ци управляет движениями тела», «сначала заводится внимание, следом включается сила-цзинь», после чего приводится в действие тело, и что «все звенья переключаются слитно, как пронизанные одной нитью». И тогда мы осознаём (начинаем давать себе отчёт в том), что подобная работа –– это не привычные стандартные движения тела. А это движения, при которых «тело играет роль лишь подчинённого (слуги)», и, «подчиняясь напарнику, продолжает подчиняться мне (моему управлению, управлению моего сознания)»; и роль «начальника (руководителя)» играет тот специфический вид сознания, который мы называем «силовым мышлением».
Силовое образное мышление непременно порождает истинные силовые эффекты. Если в ответ на подобные образы не возникает силовых эффектов, то это означает, что мы имеем дело с пустой иллюзией (фантазией, предположением), так как в ней не содержится силовой образ, не содержится самой силы. Подобно тому, как в голове у художника появляются формы образа и цвета, и он с помощью руки и кисти раскрывает их для нас в картине на холсте; так и в голове мастера боевого искусства формируется (складывается, появляется) «образ» самой силы, который он пропускает через своё тело, и тогда этот образ раскрывается во внетелесное «произведение силы», мастера об этом говорят так: «гунфу выходит на ладони, сила-цзинь испускается из кистей вовне». Но художник берёт краски кистью извне, музыкант использует внешние инструменты, а силовое мышление использует силу, исходящую из самого человека. Это похоже на пение, где человек издаёт музыкальные звуки из самого себя.
Другое отличие заключается в том, что мастер боевого искусства ещё пользуется «силовым мышлением» в ходе взаимодействия с напарником, чтобы просочиться своими силами и своим вниманием в его тело и «прослушать его силы-цзинь» (то есть, чтобы произвести разведку происходящих в теле напарника перемен в силе-цзинь, в состоянии его центра, в тенденции силовой ситуации); а затем, в ответ на бесконечно меняющуюся ситуацию, забрать инициативу в свои руки. Понятно, что плоть руки в тело напарника проникнуть не в состоянии, проникновение происходит за счёт работы «силового мышления», которое управляет сплавом «духа-внимания-ци».
Отсутствие формы и наличие признака (явления, подобия, феномена)
Любой читатель обязательно спросит, но ведь сама сила невидима, откуда же тогда берётся «образ» силы?
Мы идём «от навыка в контакте, постепенно приходя к пониманию силы-цзинь» путём сочетания «переплавки» внимания и тела. Мы учимся нейтрализовать силовые конфликты в себе и в напарнике по отдельности, затем в ходе контактного взаимодействия в себе и в напарнике по отдельности, а также в нашем общем конфликте. На этом пути у нас возникают многоплановые образы ощущений силы: кинестезические ощущения, восприятия, всякого рода телесные осознавания. Сюда входят процессы от ощущения (чувствования), воспринимания (или восприятия), познавания, до интуиции (постижения); те же процессы по отношению к опорной системе человека, к способам передачи (течения) духа-внимания-ци, к реальным силовым явлениям в точках, линиях, плоскостях, объёмах, в различных видах действий и противодействий.
После огромного накопления такого рода осознанных и переосознанных ощущений, из них формируются особые кинестезически-интуитивные образы (представления), (это и есть то, что мы называем «силовыми образами»). Затем они сливаются в «силовое мышление», и посредством «силового мышления» управляют силами и напрямую решают биомеханические задачи, возникающие в рукопашном бою.
Без сомнения, скорость «силового мышления» при решении проблем так же высока, как и любая скорость мышления, прошедшего тренинг и приводящего к состоянию вдохновения. Такая скорость даёт возможность справиться с проблемой мгновенно, в момент «на границе между покоем и движением (зачинки мотива движения)», на что уходит крайне незначительная мера времени и энергетических затрат. Иначе не имеет смысла говорить о возможности «выступить вторым, а прийти первым», о «победе мягкого над твёрдым», о возможности «одолеть пятьсот килограмм, используя двести граммов».
Мы в большой степени опираемся на отработку такого «силового воображения» не через обычную науку о динамической механике, а через силовое воображение, посредством которого создаём силовой эффект. Для наработки «силового мышления» мы думаем напрямую «силами» и реализуем эти силы. Это очень важное содержание многократных опытов и наработок в нашей лаборатории археологических исследований (внутреннего искусства) тайцзи-цюаня.
У «силового мышления» есть ещё одно большое преимущество. В качестве материала оно может использовать «сплав духа-внимания-ци» для формирования абсолютно идеальной внутренней и внешней биомеханической структуры, и даже необходимого биомеханического поля, а также много идеальных способов передачи (течения) силовых потоков, свойственных силе-цзинь тайцзи. Таким образом, изначально очень неидеальные способы передачи силы в неидеальной опорной структуре человеческого тела, с привлечением «силового мышления» и за счёт обратной связи от него, тоже очень в большой мере идеализируются. В этом отношении роль «силового мышления» незаменима. Это очень напоминает хорошо знакомые нам практики работы над собой: сопоставляя себя с наивысшим идеалом личности, настраивая себя на него, выправлять себя там, где есть недочёты (избавлять себя от всего лишнего), чтобы двигаться в направлении к идеалу.
Демонстрация эффектов, побуждающих на творческие открытия
Так в чём же разница между логическим и образным мышлением? Логическое мышление использует абстрактные понятия для таких способов его работы, как индукция (это обобщение, от частного к общему), дедукция (от общего к частному) и умозаключения (включая их обоснование). Наука и техника неотделимы от логического мышления, и, например, механика (или наука о сопротивлении) материалов не может обойтись без него. Тем не менее, искусное владение техникой тайцзи-цюаня не может быть освоено только с опорой на логическое мышление. В самой сути тайцзи-цюаня, мыслительный приоритет неизбежно уделяется образному мышлению. Это то же самое, что вы не сможете написать картину или сочинить музыку с опорой на чистую логику. Здесь действует именно образное мышление.
Вся культура и искусство неотделимы от образного мышления. В человеческом обществе образное мышление как раз дополняет недостаток логического мышления. (Конечно, в образном мышлении тоже есть своя логика, отличная от логического мышления, использующего абстрактные понятия). То, что никак не может быть решено логическим мышлением, решается только образным мышлением. «Силовое мышление» приводит в итоге к замечательным силовым результатам в тайцзи-цюане, к подлинным устойчивым биомеханическим эффектам, которые подтверждают его превосходный успех.
Тайцзи-цюань уже давно доказал успех «силового мышления». Что такое «центрированность, выправленность, покой и комфорт; опора на все восемь сторон»? Ведь это и есть опосредствованные «силовые образы» в «силовом мышлении». Опосредствованы за счёт сравнения, уподобления, иносказания, с привлечением образов другого рода с наводкой на именно силовые ощущения. В древние века люди уже вышли на это (решили эту проблему). Они не называли это "силовым мышлением", а лишь обозначали это китайским словом «И». «И», это то, что мы в наших практиках называем «вниманием», вкладывая в это понятие сочетание и оттенки таких слов, как «внимание, мотив, намерение, воля, замысел, цель, и т.д., и т.п.». Мы ввели этот термин всего-навсего для того, чтобы, используя современный язык, структуру нынешних знаний современного человечества перевести, повторно расшифровать и заново обобщить давние открытия древних в этой области.
Поскольку обычно сила не имеет конкретного образа, и её невозможно увидеть, для управления силой мы выявляем некий образ этой силы, мы придаём силе некую (ощутимую) форму. Сравним: у запаха тоже нет образа, он действует на органы обоняния, в которых откладывается память о запахе. Используя такую память, мы чувствуем запах и сравниваем разные запахи уже без его прямого воздействия. А это уже своего рода «обонятельное мышление» (то же самое мы можем сказать о вкусовых ощущениях). Отличие его от силового в том, что оно не может воздействовать на напарника.
Что же касается достижения более высокого этапа, этапа «ясности Духа» («чудесного просветления»), то какой конечный результат мы там преследуем? В трактате говорится: «замолкнет Сердце (Ум), оживёт Дух», который не пользуется «ни формой, ни образом». То есть, в конце концов, у нас отпадает потребность и в «силовом мышлении», и в силовых образах. Потому что к тому времени человек достигает уровня наивысшей апперцепции, уровня интуитивного мышления в состоянии вдохновения, при котором все проблемы разрешаются сами собой (как в самой Природе). Но это уровень работы Духа. В отношении же «силового мышления», используется понятие «И». В нём содержатся лишь особые образы и символические формы. В китайском языке существует идиома «дэ-и-ван-син», которая в нынешнем бытовом языке означает зазнайство, потерю головы от успеха, или от чего-либо другого. Но в сфере мастерства, или гунфу она изначально носила значение не зазнайства (чувства глупого самодовольства, или самоуверенности), а «постижения сути, после чего внешняя форма уже аннулируется (то есть, в котором форма бесследно растворяется)». Однако, на (промежуточных) начальном и среднем этапах обучения обойтись без внешне и внутренне формальных ступеней обучения ни в коем случае невозможно.
Не вызывает сомнения то, что только через ушу раскрываются такие уникальные потенциальные психофизические способности тела и мозга (раскрытие физического и умственного потенциала) человека. Поэтому «силовое мышление» в этом ряду представляет собой ещё один великий вклад китайского ушу в науку о работе тела и разума в процессе движений человеческого тела, а также во всё комплексное исследование проблем человека (институт человека). Это достижение, сопутствующие ему очевидные эффекты, побуждающие на творческие открытия, имеют важное значение в отношении путей и методов раскрытия других потенциальных возможностей человека.
Тема этой статьи представляет общее содержание небольшой части книги, написанной мною от имени Учителя Ши Мина и изданной за границей. Тема всей книги задана мною самим и изложена мною самостоятельно.
В оригинале книга называлась «Переплавка сознания в практике ушу», была переведена на английский как «Mind Over Matter», что означает: сознание превосходит материю, а дух властвует над плотью.
из журнала "Тайцзи — Душа Ушу", август 2016 года
Сообщите о нас друзьям в Вашей социальной сети и мы будем БЕЗМЕРНО рады!
© Студия Тайцзи Виктора Сяо, 2008—2021
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.